De nos jours, afin de vivre dans l’authenticité la plus absolue et ainsi de maintenir notre liberté intérieure, nous souhaitons bien souvent ne pas nous appuyer sur les écrits des anciennes traditions spirituelles. Toutefois, si nous ne retrouvons les reflets de notre expérience à travers ces différents enseignements, nous aurons de sérieuses questions à nous poser quant à la validité de ce que nous vivons. Car la vérité fondamentale reste inévitablement la même aux différentes époques et dans les différentes traditions ; les hommes restent des hommes.

Ce qui est intéressant, à mon sens, n'est pas de déterminer la validité historique de tel ou tel écrit mais de voir ce que celui-ci peut nous apporter ou en d'autres termes éveiller en nous. Dans cette optique, la nationalité ou l’origine de celui qui a écrit importe peu, car c'est en soi que se trouve la résonance que ces textes nous apportent. Ils ne sont alors que des supports qui permettent à notre conscience de "mûrir".

On peut bien sûr en nier totalement la validité tout comme on peut "y croire" totalement. Mais je crois que c'est le passage entre ces deux extrémités qui est intéressant : l'interrogation sincère.

Important aussi, à mon avis, de ne pas oublier que dès que l'on a trouvé une réponse (dans l'affirmation ou la négation), si elle est bien définie, et surtout si l'on a envie de la défendre, c'est toujours un mécanisme de la conscience repliée sur elle-même et qui cherche à défendre un territoire (mécanisme d'ego).

Ce que je veux dire par là, c'est que "l'on ne trouve pas", ce n'est jamais fini, jamais carré. La conscience retrouve « son infinité ».

Il semble que certains écrits anciens (comme la Bible, le Mahabharata, le Ramayana, etc.) outre leur sens temporel, recèlent aussi une signification intemporelle visant d’une part à éveiller la conscience de ceux qui les liraient, mais aussi à confirmer à ceux qui s’ouvrent à leur propre réalité intérieure, qu’ils sont bien dans la bonne direction et nullement en dualité avec ce que ces textes expriment, et cela quelques soit l’expression extérieure de leur propres religions.

J’ajoute que je ne prétends pas, à travers ces différentes expressions, donner une explication ferme et définitive sur la signification des textes que je cite et d’autres interprétations sont probablement tout aussi dignes d’intérêts.

Cet article ne se veut pas une interprétation ferme et difinitive de la Génèse mais comme l'expression de mon ressenti en cet instant...

L’éternité et le temps :

Du point de vue de la compréhension habituelle, l’éternité désigne ce qui a toujours existé et qui existera toujours ; ce qui signifie évidement “qui n’a jamais commencé et ne finira jamais”. En d’autres termes, l’éternité se situerait en dehors du temps lui-même.

Pour essayer de comprendre le sens profond de ce récit biblique il est probablement nécessaire de se situer en dehors de l’appréciation temporelle qui nous fait percevoir ce texte comme relatant des faits qui se sont déroulés dans un passé lointain… (Il y a X millions d’années, Dieu a créé le monde…etc.)

Mais comme toute expression se situe dans le temps, c’est à partir du temps que l’appréciation de ce texte devient possible. Dans cette appréciation (c'est-à-dire dans cet angle de vision), la création du monde s’établirait dans chaque instant et cette histoire (La Genèse) relaterait le déploiement du monde dans chaque instant depuis “cette énergie indifférenciée” dont nous parle la science actuelle (la mécanique quantique) pour aboutir à ce monde manifesté devant nos yeux.  

Pour “analyser” la genèse d’un point de vue intemporel et ainsi rester dans une vision transcendante, il est bon de se souvenir que chaque événement qui s’y déroule a lieu dans chaque instant… (À chaque instant, Dieu crée le monde, à chaque instant Adam est créé…etc.)

Cette énergie indifférenciée :

La science actuelle nous dit que si nous pénétrons la structure de la matière jusqu’à l’infiniment petit, nous découvrons le niveau atomique ; à ce stade elle apparaît comme étant essentiellement constituée de vide de telle sorte que si nous regroupions “par exemple” les noyaux et les électrons des atomes du corps humain, celui-ci, dit-on, pourrait rentrer dans un dé à coudre… Certains scientifiques disent ou émettent l’hypothèse que tout l’univers pourrait n’être rien d’autre que de l’énergie et que celle-ci serait la même quel que soit l’endroit, la chose ou l’être qu’elle manifeste. Cet aspect “énergie indifférenciée” fait bien sûr penser à “Dieu”, non pas comme à une entité mais comme à une réalité omniprésente.

Voyons donc comment, d’après ce récit biblique “La Genèse” nous passons de cette énergie indifférenciée à notre monde manifesté.  

La Genèse :

Déploiement pour l’être humain (tout aussi vrai pour l’homme que pour la femme car chacun des deux comporte un aspect féminin et un aspect masculin. Il n’y a probablement que sur la manifestation apparente que la différence entre les deux sexes se situe.)

Dieu créa Adam (je pourrais dire “à partir de cette énergie indifférenciée Adam est créé”) :

A partir de ce "vide" une réalité prend forme ; à ce stade il est nu (donc sans conditionnement), il est proche de Dieu (créé à son image), il n’y a pas de séparation entre Dieu et lui.

Dieu prit une côte d’Adam et créa la femme :

Il ne crée pas quelque chose de nouveau mais continue sur la base de ce qui est déjà créé, ce qui montre un développement du processus de création. A ce stade, une dualité est déjà présente, il y a la femme et l’homme, mais cela ne constitue pas un problème car tous les deux se reconnaissent en Dieu (c'est-à-dire dans la conscience éveillée, ils se reconnaissent tous les deux comme étant une seule vérité)

La femme, sous le conseil du serpent, incite l’homme à  manger le fruit de l’arbre défendu (qui donne la connaissance du bien et du mal) :

Dès l’instant où il y a "deux", même si c'est une apparence une faille est présente et c’est donc dans cette faille que se poursuit le processus de création mais en même temps de chute. Sous le conseil du serpent (peut-être parce qu’il représente ce qui est le plus près du sol, de la matière et en conséquence ce qui apparaît le plus éloigné de Dieu) la femme incite l’homme à désobéir et à manger le fruit qui leur donnera la connaissance du bien et du mal.

On retrouve cet aspect de faille dans ce qui est le plus près du sol dans d’autres traditions (exemple : le talon d’Achille ou encore la façon dont Krisna a été tué : une flèche qui l’a atteint en dessous des pieds)

L’homme et la femme (c'est-à-dire cet aspect masculin et  féminin présent en chacun d’entre nous) mangent le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal :

Dès cet instant ils sont dans la dualité et se cachent de cette réalité fondamentale (Dieu), ils acquièrent ainsi une individualité qui leur est propre ; ils réalisent aussi qu’ils sont nus et s’habillent (deviennent conditionnés par leur vision du monde tel qu’ils le perçoivent après cette chute.)

En conséquence, Dieu ne les voit plus et les cherche.

On retrouve cet aspect dans de nombreux enseignements qui nous disent que la Vérité se révèle à nous en fonction de notre ouverture intérieure. Et que d’une certaine façon ce n’est pas elle qui se cache à nous.

Ils acquièrent la connaissance du bien et du mal, ce qui est une vision de dualité donnée par la conscience individuelle.

Cet aspect est exprimé par Lao Tseu dans le Tao Te King lorsqu’il dit : "Lorsque le Tao est perdu viennent alors la justice et la charité". Non pas que "justice et charité" soient mauvaises mais elles sont des données imparfaites car elles sont issues de la conscience individuelle.

La Bhagavad Gita

Récit fabuleux s'il en est. Il montre comment un homme, Arjuna, décrit comme le meilleur archer de son époque, c'est a dire un homme d'action, peut se trouver diviser entre l'appel du devoir et l'amour qu'il porte à sa famille. Arjuna apparaît comme la droiture personnifiée et comme quelqu'un d'une très grande intelligence.

Pour situer un peu le contexte, disons que pour répondre à la nécessité de la justice, il devait combattre les membres de sa propre famille. IL était plein d'enthousiasme, mais la présence de Krishna (incarnation de Vishnou, le Divin) à ses cotés l'a déstabilisé. Par une seule parole : "Parha contemple les guerriers en face de toi!", il a éveillé en lui une vague d'amour pour ses ennemis et ainsi a annihilé son désir de combattre. Arjuna s'est retrouvé désemparé sur le champ de bataille (ce qui représente le champ de la vie) ne sachant que faire, il s'est tourné vers Krishna et a demandé son aide. C'est ainsi que cet enseignement sur la Vérité a pu lui être transmis.

Krishna représente ici ce qu'il y a de plus élevé chez l'homme, la réalité la plus profonde.

Et ainsi, cette réalité fondamentale, cette force de vie déstabilise Arjuna sur le champ de sa propre vie et l'incite à se tourner vers ce qu'il y a de plus essentiel au fond de lui pour trouver les réponses.

Bien sûr, on peut voir ce texte à plusieurs niveaux, mais l'un n'exclut pas l'autre.

Krishna, en appellant Arjuna "Partha" évoque au fond de lui "Fils de Pritha". En d'autres termes, il évoque la mère d'arjuna et ainsi soulève cette vague d'amour qui l'a déstabilisé.

C'est ainsi que le jeu de "l'absolu" vient nous déstabiliser pour se faire connaître. Pour créer cette ouverture en nous.

Similitude avec la Bible :

Histoire de job :

Job était un homme intègre et droit qui se défiait du mal et louait Dieu. Il était immensément riche. Progressivement il va se retrouver dépouillé de tout. Dans le fond, cet anéantissement apparaît comme le jeu de Dieu, (c'est à dire de ce qui est le plus profond en soi), et justement comme pour Arjuna, pour que la Vérité puisse se révéler à lui.

Ainsi, à la fin, Job dit à Dieu :

"Jusque-là, j'avais entendu parler de toi, mais maintenant mes yeux t'ont vu!".

C'est à dire, j'ai retrouvé le sens de mon origine, le lien avec toi (Dieu, cette réalité la plus élevée en soi).

Arjuna, à la fin du discours de Krishna dit :

"J'ai retrouvé la mémoire !"

C'est à dire, j'ai retrouvé le souvenir de cette part de moi-même dont j'étais jusque là, coupé.