Pratiques spirituelles

Mercredi 14 janvier 2009 3 14 /01 /2009 11:17


Il y a longtemps que je n’ai pas retranscrit de citation de maîtres spirituels (ou guides spirituels), toutefois devant ce sujet qu’est la méditation, certains souvenirs remontent en moi. L’un de ces guides disait que pour lui, une seule « chose » avait, comment dire, constitué le point central de sa vie.

C’était : « Transcender » Rentrer en soi, aller dans les couches profondes de soi, en d’autres termes : méditer.

C'est-à-dire que si l’on ne fait pas directement par soi-même l’expérience du silence en soi, l’expérience de ce qui est attaché et de ce qui se détache, tout ce qu’on peut entendre au sujet du détachement ou autre reste « les paroles d’un autre », reste « lettre morte ».

 

Une approche de la méditation…

 

Je retranscris ici quelques phrases attribuées au Bouddha (en italique) :

 

« Un bon disciple pratique ainsi : il inspire et il expire et il sait si son inspiration et son expiration est longue ou brève. »

 

Il est conscient de sa respiration mais cela ne signifie pas nécessairement qu’il se concentre sur la respiration. Il y a plutôt ici une invitation à être présent à ce qui là. Méditer, c’est se mettre en disponibilité, c'est-à-dire laisser s’animer en soi ce qui s’anime. C’est tout. Quelques soient les perturbations qui s’élèvent en soi, elles tendent d’elles-mêmes à s’apaiser, comme des vagues qui ne seraient plus alimentées et qui retomberaient en elles-mêmes et qui ainsi s’effaceraient.  

 

« Un bon disciple pratique ainsi : il observe les formations mentales. »

 

Il n’y a pas ici un essai pour modifier les pensées (pour en diminuer le flot ou pour l’accroître), il n’y même pas une tentative d’observation des formations mentales (pensées) car observer est naturel, spontané. C’est la conscience qui est là, et cela va de soi, elle est consciente.

En d’autres termes il n’y a rien à faire. S’asseoir, c’est tout ! Et la respiration est là, et les formations mentales sont là. En fait on laisse se décanter se qui doit se décanter…

C’est comme un instant de repos que l’on se donne, il n’est même pas nécessaire de se dire « je vais méditer » car on risque alors de se placer dans une perspective d’atteindre quelque chose, de réaliser quelque chose.

En fait tout est déjà là, en soi… et ne demande qu’à mûrir…

 

Bien à vous tous… 

Si vous souhaitez lire la suite de cet article vous pouvez cliquer sur le lien suivant :
Vivre le silence... La méditation... (suite)

Par Jean-Yves - Publié dans : Pratiques spirituelles - Communauté : Franc-Maçonnerie&Spiritualité
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Jeudi 15 janvier 2009 4 15 /01 /2009 10:10

Bonjour, cet article s'inscrit à la suite de... cliquer :  Vivre le silence… la méditation…

On peut évidemment se poser de nombreuses questions sur ce qu'est la méditation ou sur ce qu'elle n'est pas...

Poser une question amène une réponse... Mais la réponse elle-même sucite une nouvelle question... C'est comme un processus sans fin, comme un tapis que l'on déroulerait indéfiniment.
Derrière (ou en-dessous pourrait-on dire) le questionnement se trouve quelque chose qui en est la cause.
[ Un auteur dont j'ai oublié le nom disait à ce sujet que ce processus de pensées ou de questionnement est comme un frémissement à la surface de l'eau mais que l'origine de ce frémissement se trouve, non pas à la surface, mais en dessous (dans ce cas précis, des possons qui frétillent]
Mais il ne s'agit pas "d'essayer" de voir "les poissons" directement, car si nous rentrons dans l'eau, ils fuient, ils se cachent.
Rester dans ce silence de la méditation où justement on n'essaye pas de faire quoi que ce soit, fait que progressivement tout ce qui est la nature des pensées, ce qui est à l'origine du questionnement se révèle à soi. La profondeur de soi se révèle.

Je parle de "silence" de la méditation mais il est certain que lorsque l'on s'assoit ainsi, ce que l'on ressent ou voit dans un premier temps nous semble tout sauf le silence. C'est normal, c'est justement parce qu'il a le silence qu'il y a perception des pertubations, de l'agitation.
Il peut alors s'élever en soi différentes formes de pensées ou d'émotions. On peut penser : "Je n'y arriverai jamais !"ou bien "C'est bidon, ça ne sert à rien !"
Dans ce cas, il convient de laisser le flot se poursuivre de lui-même sans essayer de le maintenir ou même de l'atténuer. Juste rester avec lui, quelque soit la forme qu'il prend.

Il est certain que par cette pratique, que l'on peut intégrer au quotidien par petites touches, on va vers l'approfondissement de soi et qu'en conséquence l'ego va chercher tous les prétextes possibles pour interrompre la pratique, il va essayer de trouver ce lui qui lui semble le plus crédible pour arrêter car il a peur.

Je ne crois pas qu'il y ait de possibilité de "dépasser" l'attachement ou "retrouver" la liberté intérieure (peut-importe l'angle qu'on utilise pour parler) sans faire l'expérience par soi-même de ce qui "attaché" en soi, sans "rentrer" en soi...

Amitié

 

Suite de cet article : Vivre le silence... La méditation... (suite) N°3

Par Jean-Yves - Publié dans : Pratiques spirituelles - Communauté : Le Monde Spirituel
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Dimanche 18 janvier 2009 7 18 /01 /2009 12:14

Cet article s'inscrit à la suite de Vivre le silence… la méditation…  
et de :
Vivre le silence... La méditation... (suite)

Bonjour

Une petite parenthèse que j’ai envie d’ajouter bien qu’elle semble hors sujet. Il est vraisemblable que le Bouddha, comme tout être « réalisé », ne parlait pas ou n’enseignait pas sur la base de ce qu’il avait lui-même appris, mais sur la base de sa propre conscience, c'est-à-dire à partir de son propre état de liberté.

Ainsi que semble le confirmer Khrisna dans la Bhagavad Gîta, au sujet de l’état naturel des êtres réalisés :

« Pour le bhramane (prêtre) illuminé, l’intégralité des Védas (textes védiques dans ce contexte) n’a pas plus d’utilité qu’un puit dans un lieu inondé de toute part. »

« Dans cet état, ô Arjuna, tu n’accorderas plus d’importance à ce que tu as déjà entendu ou même à ce que tu pourrais encore entendre. »

Dans le même ordre d’idée Shankara nous dit qu’on se sert de la connaissance (l’enseignement, mais aussi l’expérience directe de la réalité dans la transcendance) comme d’un épine pour retirer une autre épine (qui est l’ignorance de ce qu’est la réalité sur le plan global) ; mais qu’une fois que l’épine est retirée de notre chair, on jette les deux épines.

Ceci n’est pas sans rappeler « le soutra de la maîtrise du serpent » où le Bouddha enseigne qu’on se sert de la connaissance comme on utiliserait d’un radeau pour traverser une rivière, mais qu’une fois celle-ci traversée, on laisse le radeau sur la rive.

 

Il s’avère que les informations sur ce qu’est la conscience, sur ce qu’est la vie (ou même sur ce qu’elle ne sont pas) sont contenues dans la conscience elle-même, tout comme les potentialités de l’arbre sont contenues dans la graine (qui peut le produire).

Ainsi, ce que sont les choses ou ce qu’elles ne sont pas se révèle en soi. En ce sens tout ce que peut dire un autre perd de l’importance.

Une Upanishad (texte de l’Inde antique) nous dit à ce sujet : « C’est l’Atman (l’Âme) lui-même qui nous révèle ses propres modes »

 

D’où l’importance de la méditation et de l’expérience directe en soi du silence…

 

Amitié

Par Jean-Yves - Publié dans : Pratiques spirituelles - Communauté : Pensées d'ailleurs
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Mardi 4 août 2009 2 04 /08 /2009 21:41


La méditation est un moyen d'orienter vers un apaisement en soi, un approfondissement intérieur. Lorsque l’on débute une séance de méditation on le fait inévitablement sous l’impulsion de la sphère (du niveau) "mental ego", sinon, il n’y aurait pas lieu de méditer car nous serions déjà au niveau du "Soi".

Ce que je veux dire, c'est qu'il y a coopération de l'ego dans le processus et qu'il est naturel qu'il en soit ainsi.

Mais quelque soient les consignes de méditation que nous ayons reçues, il semble que si nous nous focalisons avec rigidité sur l'une d'entre elles, comme "rester témoin des pensées" ou "suivre le rythme de la respiration" et que l'on adopte ainsi une pratique plutôt mécanique, on reste alors sur un plan horizontal, c'est-à-dire que l'on ne "descend" pas en soi (la descente en soi (transcendance) est le processus spontanée à travers lequel la pensée devient de plus en plus fine, de plus en plus apaisée).

Il convient donc, à mon avis, de suivre en priorité les enseignements suivants :

"La meilleure méditation est celle durant laquelle on ne fait rien !" (citation de maître Kodo Sawaki)

Cela ne signifie pas que "rien" est un objectif en soi mais que :

"Tout ce qui survient en soi (pensées ou émotions) est bienvenu."

Par le simple fait que la méditation est impulsée par la sphère "mental ego", on porte, induit en soi, la tentation de réussir quelque chose, "d'attraper" quelque chose (l'éveil, un apaisement, un approfondissement intérieur, des pouvoirs ou bien encore devenir le témoin de nos pensées…) Ces aspirations sont légitimes, toutefois, on tente ainsi d'obtenir… ce que nous avons déjà. Donc il ne s'agit pas de gagner quelque chose, mais de laisser revenir à nous ce que nous sommes. "Témoins de nos pensées", ou "apaisés", nous le sommes déjà par nature, c'est inné… Et c'est la raison pour laquelle "La meilleure méditation est celle durant laquelle on ne fait rien !"  

Ainsi, les consignes de méditation servent à impulser… consignes qu'on peut lâcher afin que notre pratique puisse être portée par le courant en soi, par la vie… 

Par Jean-Yves - Publié dans : Pratiques spirituelles - Communauté : Le Monde Spirituel
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Lundi 24 août 2009 1 24 /08 /2009 11:03
Je remercie pour son accueil la communauté "YOGA !"

Bonjour à tous…

Ce texte vient naturellement à la suite du sujet : "Vivre le silence... La méditation". Les différents écrits sur ce sujet sont facilement accessibles en sélectionnant "pratiques spirituelles" en bas de la rubrique "catégories" dans la colonne de droite.  

Une approche sur le sujet, si ça vous parle tant mieux mais je précise que je ne tiens pas à convaincre qui que ce soit car c'est encore et toujours à chacun de voir comment ce qu'il entend ou ce qu'il lit peut s'adapter à son propre vécu, s'il peut s'en nourrir et retrouver ainsi ce qui est déjà présent en lui…

Tout idéal spirituel est une gageure, car par "spiritualité" ou "voie spirituelle" on entend "retrouver" l'être authentique que nous sommes et que n'avons jamais cessé d'être. Ainsi, l'idéal dans ce domaine est un rêve, une utopie car on ne peut pas atteindre ou gagner ce que nous sommes déjà… Mais peut-être uniquement le laisser se révéler en soi…

Lors des sessions de silence (ou méditation) on peut être tentés de faire le vide, faire le silence, car dès qu'une pensée ou qu'une émotion s'élève en soi il nous vient d'une façon insidieuse et automatique l'idée "Voici ce qui me fait obstacle !" "Voici ce qui me gêne sur mon chemin vers le silence, le vide, la paix !"
C'est le mécanisme spontané et naturel de "la conscience individuelle" (pour ne pas prononcer le mot "ego" qui a parfois une connotation négative) qui considère que si elle veut un résultat, elle doit "faire", que si elle veut aller vers cet "ailleurs" qu'elle imagine de paix et de bonheur, elle doit "faire". De son point de vue il ne peut pas en être autrement car elle fonctionne sur le principe que pour tout effet, il faut un acte qui en soit à la cause.
Et ici, on peut avoir l'impression que si "on ne fait pas", alors il n'y aura pas de résultat et que l'on aura perdu notre temps…
Mais ce n'est qu'une impression, car ce qui vient nous perturber, ce qui vient recouvrir notre conscience est de même nature que la conscience.

Amitié

Par Jean-Yves - Publié dans : Pratiques spirituelles - Communauté : YOGA !
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