Peut-être, en premier lieu, faudrait-il souligner la différence entre le bonheur qui est un état d’être et le plaisir qui semble toujours en relation avec le déplaisir.

La lucidité permet de voir les choses telles qu’elles sont ! Mais comment sont-elles ?

Ne pouvons-nous pas, tout en étant lucide, voir la réalité de plusieurs façons différentes ?

D’une façon qui varierait en fonction de l’angle avec lequel nous la regardons ?

Tels que nous sommes aujourd’hui, du fait même de notre statut d’êtres humains éduqués, civilisés, ne sommes-nous pas l’objet de conditionnements, voyons-nous la réalité telle qu’elle est ou alors la regardons-nous à travers nos propres filtres, nos propres préjugés ? Comme si on observait le monde à travers des lunettes teintées différemment en fonction des individus.

Alors… où est-elle cette lucidité dont on parle ?

Notre incertitude sur ce qu’est la réalité, n’est-elle pas proportionnelle à l’honnêteté que nous avons avec nous-mêmes ? C'est-à-dire que si nous sommes francs nous en arriverions à la conclusion que finalement nous ne savons pas ce qu’est l’étendue de la réalité. Un peu comme dans la chanson où Jean Gabin nous annonce que durant toute son existence il a dit : « Je sais ! Je sais ! Je sais ! » Alors qu’à la fin de sa vie il concluait : « Maintenant, je sais qu’on ne sait jamais ! »

Il y a dans cette dernière phrase, comme une sorte de sagesse où l’homme ne se reconnaît plus comme étant celui qui regarde ou examine la réalité mais comme étant partie intégrante du  monde où cette part de lui-même qui se pose des questions n’est qu’un rouage parmi d’autres.

Maintenant si nous voulons être honnête avec nous-mêmes, ce qui est une manifestation de notre désir de lucidité, pouvons-nous être heureux tout en constatant la souffrance autour de nous ?

Vraisemblablement, tout dépend de notre niveau de bonheur. Si nous sommes fermés et que notre satisfaction est essentiellement axée sur la réponse à nos petits plaisirs personnels, alors pas de doute, nous avons ainsi une forme de bien-être ! Car dans cette optique nous ne connaissons que nous-mêmes. Mais il s’agit d’un bonheur à l’état larvé (très limité) qui ne peut pas demeurer ainsi car tout dans la vie pousse vers l’expansion… (de la même façon qu’un enfant qui ne pourrait pas refuser de grandir.)

Maintenant, si nous sommes plus ouverts, et que nous nous sentons unis avec les êtres qui nous entourent, comment la souffrance tout autour de nous pourrait-elle ne pas nous toucher ? Car d’une certaine façon, du fait de cette sensibilité inhérente à cette ouverture de conscience, c’est aussi en nous qu’elle résonne.

Pourtant, dans cette ouverture, il y a une forme de bonheur qui reste présente au fond de soi, et cela quelques soient les aspects de la vie extérieure.

Il existe une citation qui nous dit ceci :

« Heureux sont ceux qui peuvent s’affliger sur la souffrance du monde, mais plus heureux encore sont ceux qui peuvent s’en affliger sans être affectés eux-mêmes. »

La croyance que l’on adopte à un moment ou à un autre dans notre vie, véritable fuite permanente de la réalité, apparaît comme un mensonge que l’on s’inculque en soi ; ceci pour apaiser notre peur de l’inconnu ou bien pour répondre à notre aspiration à un monde merveilleux ou idéal.

Alors comment faire ? S’appuyer sur les faits ? Sur la science ? Peut-être… Mais…
Le monde (que l’on regarde) apparaît différent selon le point de vue de l’observateur de même qu’une montagne semble différente selon le versant que l’on regarde. Une ville vue d’avion ne donne pas ma même image selon que se trouve à 100 mètres ou à 2000 mètres d’altitude. Le monde apparaît différent selon que l’on soit un Albert Einstein ou un Victor Hugo, un honnête homme ou un délinquant ; en fait il varie en fonction du conditionnement de chacun.

Tout ce que je peux dire ici, n'a pas pour vocation de définir ce que sont les choses ou ce qu'est la réalité. Ces mots n'ont d'utilité que pour amener ou aider à se retrouver soi-même.

En fait la spiritualité n'est pas là pour définir ce que les choses sont mais pour nous permettre de trouver et d'exprimer ce que nous sommes ; au final, il est indifférent que nous ayons ou non le même point de vue. Cela ne me gêne pas si quelqu'un n'ai pas d'accord avec moi, je n'essaierai même pas de le convaincre.

Lorsque l'on cherche à convaincre l'autre que nous avons raison, que nous avons la vérité, souvent, c'est nous-même que nous cherchons à persuader ; à travers cette démarche, nous essayons ainsi de l'amener à conforter notre point de vue pour donner à celui-ci une plus grande assise en nous, et ainsi d'atténuer notre incertitude et notre peur (peur de l'incertitude).

Lorsque les choses sont ressenties avec une profonde assise en soi, nous n'avons pas besoin de l'agrément de l'autre. Si mille personnes nous disaient qu'il n'y a pas de soleil dans le ciel, qu'est-ce que ça pourrait bien nous faire???...
C'est uniquement par l'expérience directe que s'acquièrent les certitudes et convictions. Ce n'est pas qu'un processus intellectuel, c'est le même ressenti qu'un enfant peut avoir envers sa mère, il ressent son amour sa présence...
Etonnement, c'est lorsque l'on accepte cette incertitude que intuitivement, on sait, on sent...
Maintenant, si c'est l'incertitude qui domine en soi, c'est la sagesse! Seul celui qui porte des oeillères saurait dire "je sais!", car alors sa vision de la réalité est limitée, donc analysable.
La bhâgavad Gîta qui dit à peu près ceci: 
« Celui qui dit qu’il connaît le Bhraman (terme indéfinissable qui pourrait se traduire par Dieu ou l'éternel), en réalité il ne le connaît pas! »

Sous nos pieds… la voie…

« Un archer sait que c’est en fonction de son habilité à viser qu’il atteindra ou non la cible… De la même façon, notre réussite et bonheur dans le monde dépendent de notre orientation ou état intérieur… »

« Suivre la voie vers l’ouverture est la norme, de même que grandir pour un enfant…

Grandir en soi en conscience, bonheur et réussite est la norme… »

Lorsque nous observons les lois de la nature, les lois de l’univers, nous voyons que les choses suivent un ordre bien précis. Que nous portions notre attention sur la croissance du fœtus dans le ventre d’une mère, le cycle des saisons ou même la manière dont notre œil s’habitue à la lumière ou à l’obscurité, nous ne pouvons qu’être émerveillé devant la perfection avec laquelle tout cela s’organise. De toute évidence ces mécanismes naturels concernent aussi bien notre physiologie que toutes les lois de la nature.

Pourtant, nous considérons souvent qu’ils n’ont sûrement aucun lien avec notre vie quotidienne, car nous nous ressentons comme séparés du monde. Cette considération, qui n’est basée que sur l’appréciation de la réalité par nos propres sens, consolide l’idée de la séparation et de cette façon la rend bien réelle dans notre vision.

Dans un autre paragraphe, j’ai parlé de la voie intellectuelle qui fait appel à l’honnêteté envers soi-même. Elle fait évidement partie des différentes approches pour l’ouverture et l’expansion et n’est pas, en ce sens, une voie à choisir parmi d’autres. En conclusion, je disais que finalement, avec le seul intellect, on ne peut pas savoir avec une certitude absolue ce qui est bon ou mauvais pour nous. Sur la base de cette logique, il se pose maintenant la question de savoir comment, pour chacun d’entre nous, nous pouvons déterminer où se trouve ce chemin qui nous amènera vers davantage de bonheur et de réussite dans la vie.

Et c’est peut-être cela le plus important :

Tous les hommes aspirent au bonheur, d’une façon ou d’une autre… même les petites satisfactions individuelles en sont une forme.

Lorsque la souffrance augmente dans nos vies c’est parfois que nous sommes sortis de notre "chemin de vie" ; un peu comme si, inconsidérément, nous mettions la main dans le feu et que la vie à travers la souffrance occasionnée par la brûlure nous disait :

« Tu es sorti de ton chemin ! »

Alors nous retirons la main pour échapper à cette douleur dont l’intensité diminue aussitôt après… Mais la main reste brûlée et un certain temps sera nécessaire pour qu’elle guérisse…

Où se situe ce chemin de vie ???

Dans la voie qui nous rend heureux, dans l’action qui nous est naturelle et spontanée… 

Mais la réalité nous montre plusieurs êtres, plusieurs choses différentes et parfois en suivant ce chemin qui nous apporte du bonheur, nous occasionnons une souffrance autour de nous…

Assurément, du fait de l’unité fondamentale de toute chose, si nous blessons quelqu’un c’est nous-même que nous blessons sans nous en rendre compte…

En réaction à cette blessure que nous croyons avoir reçu "d’un autre", nous pouvons vouloir nous venger et ainsi rentrer dans un processus qui entraîne des réactions en chaîne. Chacune de ces réactions voilent un peu plus notre esprit et le degré de clarté de notre conscience diminuant nous incite à accomplir des actions toujours plus perturbées…et celles-ci diminuent en conséquence notre lucidité…

La souffrance arrive alors à son paroxysme…

Le chemin de vie est celui qui amène le retour à soi, comme le moment où l’on retire la main du feu…, et l’on ressent en conséquence une diminution de la souffrance à ce moment là…  Il dénoue progressivement ce qui est faux en nous.

Il demande une intention sincère et une ouverture à des façons toujours nouvelles d’aborder la vie… Il est accessible à tous et ne requiert pas de capacités particulières.

Il ressemble à l’attitude d’un enfant qui s’ouvre à la vie et non pas à des positionnements compliqués…

Tout au long de ce chemin-là, vers l’éveil (vers la réalisation de soi) la souffrance diminue (ou le bonheur augmente, ce qui revient au même) c’est un indicateur…

De la même manière que si nous mettons la main dans le feu nous nous brûlons (souffrance) et nous nous détruisons (blessure) ; ce qui évidemment montre que ce n’est pas une chose à faire (ce n’est donc pas sur la voie.)

En ce sens, la souffrance est la conséquence de notre sortie de la voie…

Toute souffrance devrait nous interpeller et nous permettre de nous « repositionner » dans notre vie.

Comment, à partir de la vie qui est la notre aujourd’hui, faire en sorte d’aller toujours mieux au fil du temps qui passe ?

Car, ce mouvement ascendant vers un bonheur toujours plus grand peut-il nous mener à autre chose qu’à l’éveil, à l’ouverture à notre nature la plus profonde ?

Et même s’il ne nous mène pas là où nous pensions aller, que nous importe si nous sommes heureux !

« Quelle orientation donnons-nous à notre vie ? Que voulons-nous réellement ? » 

Il y a en premier lieu ce que nous impose la nécessité de l’instant, en d’autres termes si nous devons travailler pour assurer notre subsistance, il nous faut répondre à cette exigence… Mais il est toujours possible, quels que soient les impératifs de notre vie, de trouver la faille, la possibilité d’amener une expansion. Et même si ces modifications extérieures semblent minimes, elles traduisent au fond de nous un changement d’optique dans notre approche de vie. Et là, inévitablement, un mieux-vivre s’ensuivra car c’est en fonction de notre “état” intérieur que le monde extérieur réagit.

Sans aucun doute, suivre ce chemin-là demande une profonde détermination et celle-ci peut s’acquérir si l’on comprend réellement en notre for intérieur les bénéfices que l’on peut tirer d’une telle démarche.

Imaginons que nous sommes dans une forêt sur le flanc d’une montagne. En regardant vers le sommet, nous percevons la lumière qui filtre à travers les branches des arbres. Si notre regard se tourne vers le bas, toute chose nous apparaît plus sombre. Si nous souhaitons aller vers le haut, il suffit d’aller vers la lumière, vers le bonheur…

C’est une image…

Maintenant peut-on imaginer que nous soyons dans une forêt si profonde qu’aucune clarté ne serait perceptible ? En d’autres termes, que nous soyons perturbé à un tel point que même les impulsions de notre propre cœur ne seraient plus perceptibles.

À ce moment-là, il nous faudrait en premier lieu reconnaître cet état de chose, comprendre que nous allons mal ; mais aussi comprendre (réellement) que cette possibilité de libération (de remonter vers la lumière, vers le sommet) existe bel et bien. D’où la nécessité d’être honnête avec nous-même dans notre analyse. Pour que cette compréhension soit suffisamment intense pour engendrer une très forte aspiration à la l’éveil.

Ce désir de libération permet de passer outre des impératifs de l’ego (refus de reconnaître que l’on ne sait pas, refus d’écouter d’autres enseignements…) mais aussi amène la force de vie à nous répondre. Car cette forte aspiration à l’éveil est comme une prière dans notre cœur (même pour ceux qui sont athées, car à ce niveau, ce que l’on croie ou ne croie pas est sans importance, les croyances ne concernent que la partie superficielle de notre conscience.)

La réponse que nous donnera la vie à travers un enseignement ou un autre (celui qui résonnera en nous) est la porte de sortie qui va nous amener à nous élever suffisamment (haut sur la montagne) pour percevoir la lumière et ainsi nous passer de guidance extérieure.

Lorsque l’on entend dire que le « non éveil » ou l’absence d’ouverture est dû à notre identification à l’ego, on pourrait être tenté de vouloir éradiquer cette identification ; ce qui n’est évidemment pas possible ; si nous voulons faire cela, c’est notre ego qui veut le faire.

Notre « conscience profonde » reconnaît toute chose (ego ou autre) comme étant elle-même ; il n’y a donc rien à supprimer pour elle.

La conscience fondamentalement libre ne peut pas être gagnée par une sorte de marchandage dans le mental, il n’a aucun pouvoir sur elle car elle est plus profonde que lui, elle est avant lui, elle est la base sur laquelle il s’exprime. La conscience libre ne peut pas être gagnée, car avant même que le mental ne commence à penser, elle est déjà là.

Par le fait de son expression, il se met à considérer à tort qu’il a une existence séparé d’elle, qu’il a un pouvoir de création, et là s’établit la séparation avec elle. Cette voie qui va vers l’ouverture à soi (et par conséquence vers l’expansion du bonheur dans notre vie) est agréable, le désir de la poursuivre est nourri par la croissance du bonheur que « sa mise en pratique » procure. 

Il n’y a donc pas lieu de faire d’effort dans le sens où nous l’entendons généralement.

L’idée de forcer quelque chose (pour s’ouvrir plus vite) trouve sa racine dans l’idée erronée qu’il y a un but à atteindre.

Notre conscience profonde est déjà libre, c’est elle qui dissout ce qui nous obstrue… 

Accepter de voir ce qui nous limite nous libère ; toutefois, c’est la conscience elle-même qui nous permet de voir, d’où l’importance d’avoir cette intention de libération et d’aller vers l’ouverture. Cette intention nous connecte, elle est une sorte de prière dans le cœur. Grâce à elle la connexion s’établit et les limites se dissolvent.