Il semble assez naturel de vouloir s’investir dans une action visant à convaincre les hommes de la nécessité de retrouver la paix intérieure afin que celle-ci se répande dans le monde.

Je vais essayer de faire comprendre mon point de vue à ce sujet mais je tiens à préciser que je ne condamne pas l’action ; je parle uniquement de la façon dont le processus « d’agir » se met en mouvement du fond de soi.

Ici, la question est, me semble-t-il :

Agissons-nous pour changer le monde (le rendre meilleur par exemple),

est-il souhaitable de mener des actions en vue de ramener la paix dans le monde ???

Evidemment, si l’on est convaincu que la première phrase de ce texte est vraie ou même par n’importe quel idéal, on serait tenté de répondre : « Oui ! »

Mais la question suivante m’apparaît comme étant :

« Ce type d’action où l’on est tendu vers un idéal quel qu’il soit ne nous amène-t-il pas à sacrifier notre paix intérieure pour amener la paix dans le monde, par exemple ??? »

Peu importe pourrait-on se dire… Vu l’état du monde il est temps de faire quelque chose… C’est bien sûr un raisonnement plein de bonne volonté…

Mais remettre en question ce processus de « déploiement de l’action en soi » me semble important pour que nos actions s’élèvent réellement à partir de la paix intérieure…. et non pas sur la base d’un idéal de paix… (d’une idée que nous faisons sur ce que le monde devrait être qui est en fait une « non acceptation » de la réalité présente)

Il semble que ce niveau de paix intérieur lui-même génère une sorte de dynamisme qui pousse vers l’action. Et que tout idéal, fut-il celui d’agir pour la paix, soit une sorte de surimposition à notre paix intérieure.

Bien sûr, peut-être on ne peut pas toujours savoir ce qui au fond de nous amène ce besoin d’action mais la question que l’on peut se poser est :

« Est-ce que je me fais violence pour faire ceci ou cela ??? »

« Ce besoin de changer le monde (par exemple) ne sacrifie-t-il pas ma propre paix intérieure ??? »

On retrouve, à travers différentes traditions, des textes qui se réfèrent à cette approche :

"Lorsque l’esprit n’a plus de but, c’est le mahamudra !"

Ou même à travers les mots du Christ :
"Mon joug est facile à porter et mon fardeau léger " 

Est-il préférable que nos actes ou notre comportement soit motivé par un idéal ou bien suivre notre aspiration intérieure...
Même si cet idéal peut être très élevé, comme de mener des actions en vue de ramener la paix, ou de convaincre les hommes de la nécessité de retrouver la paix intérieure afin que celle-ci se répande dans le monde.

Bonjour

Je vous fais part, ici, de la façon dont les choses se libèrent en moi. Je ne sais pas si cela sera d’une quelconque utilité tant il est vrai que c’est à chacun de trouver ses propres repères, de s’assurer à travers sa propre expérience ou ressenti que ce qu’il entend comme venant d’un autre trouve un écho au fond de lui.

Mais je suis convaincu que ce qui est perçu comme vrai chez l’un peut trouver une résonance chez l’autre car si nous sommes tous différents, d’une certaine façon nous sommes aussi tous semblables.

Toujours plus près de soi, toujours plus près du cœur (centre) en soi…

Il semble que l’angoisse (ou la peur, ou le désagrément intérieur) que l’on souhaite apaiser est maintenu par le fait de cette part de soi qui souhaite se débarrasser d’elle.

Sans doute cette attitude qui est de vouloir s’apaiser (de revenir au calme) est-elle utile à certains moments et dans certaines conditions, mais pour celui qui veut dépasser complètement ses peurs ou angoisses elle est vouée à l’échec.

Car cette approche (ou attitude) présente l’inconvénient de maintenir une sorte d’aller retour en soi (du non calme vers le calme, de l’agitation vers la paix) et ainsi de perpétuer une conscience duelle (c'est-à-dire comme 2 êtres en soi, 2 parts de soi qui se reconnaissent comme différentes). Comme un arbre qui se diviserait en deux branches distinctes dont chacune oublierait le tronc commun.

Il est une vieille habitude pour chacun (et qui somme toute est bien naturelle) qui est de repousser ce qui nous est inconfortable, désagréable.

On parle en conséquence de la nécessité de « l’acceptation » ou de « l’accueil » (du ressenti de souffrance en soi)…

Mais l’acceptation (l’accueil en soi de ce qui est là), elle, est naturelle, spontanée.

En ce sens, il ne s’agit pas « d’essayer » d’accepter (cette souffrance, cette peur en soi… en fait ce nœud intérieur) mais plutôt de voir cette part de soi qui retient, qui la refuse. Cette part de soi qui nous dit (souvent d’une façon insidieuse et que nous ne percevons même pas) :

« Je ressens une souffrance, cela devrait être autrement ! »

Il y a ici une scission en soi. C'est-à-dire, d’un coté cette réalité de la souffrance perçue et de l’autre cette part de soi qui nous dit :

« Cela devrait être autrement ! » 

Ce qui fait qu’en conséquence, d’une façon insidieuse, de « UN », nous devenons « deux » et que l’énergie qui constitue cette souffrance ne peut être reconnue comme étant le Soi ; on pourrait dire qu’ainsi elle nous enferme, elle maintient un voile qui empêche la réalité apaisée du Soi d’être manifestée à notre perception.

En ce sens, il semble que « la démarche » intérieure ne se situe pas sur la souffrance elle-même (car celle-ci n’est rien d’autre que notre énergie la plus profonde qui prend une forme particulière) mais sur cette part de soi qui pense :

« Cela devrait être autrement ! »

Je poursuis un peu cette analyse…

De quoi est constituée cette pensée « Cela devrait être autrement ! » ??? Est-elle fondée ???

Elle peut provenir d’un idéal auquel on aspire. Elle peut trouver sa racine dans l’idée que nous ne sommes pas assez évolués et qu’en conséquence nous souhaitons aller plus vite sur ce « chemin » vers la réalisation de soi, ou l’épanouissement intérieur.

Il y a, à ce niveau, comme un « courant » en soi qui amène l’évolution (ou l’ouverture intérieure vers un « toujours plus de bonheur », « toujours plus de maturité », une harmonie dans notre vie toujours plus intégrée. Ce courant-là n’est pas le fait de la conscience individuelle ; il est la « force de vie » en soi. Tout comme la force qui amène un enfant (ou un arbre) à grandir sans qu’une intervention individuelle ne soit nécessaire.

Il semble que tout réside dans la capacité de perception en soi de la réalité telle qu’elle est, et que l’ouverture sur cette clarté demande une sorte de non adhésion à un schéma de croyance quel qu’il soit.

Bonjour,

Je parle ici de cette illusion que l'on entretient comme un rêve dans notre vie , où l'on veut se faire croire que l'on est heureux alors qu'en réalité on souffre, alors là "Oui", la reconnaissance de "je souffre !" est préférable, et de loin, au leurre "je suis heureux !". Car par ce leurre nous nous entretenons un décalage entre ce que l'on vit réellement (la souffrance) et l'idéal "je suis heureux !" qui en fait est une fuite de la réalité de cette souffrance.

Sans doute sera-t-il plus difficile d'accepter de reconnaître "je souffre" ou "je suis triste" (en fait ce que l'on a vraiment en soi, ce que l'on ressent) car alors on se met plus proche de notre souffrance, on rentre en contact avec elle. Mais cette "reconnaissance" du réel nous reconnecte à nous même.

Et là, la souffrance peut être dépassée (ce n'est pas une action à accomplir, c'est la conséquence de l'acceptation, de l'ouverture en soi, car profondément en soi, il n'y a pas de souffrance ou de tristesse). Tout ce que l'on accepte totalement, tout ce à quoi on s'ouvre complètement ne nous enferme plus.

Par le simple fait que nous sommes vivant, l'illusion est ce que nous devrons quitter tôt ou tard tout comme on se réveille le matin et que se dissipe  l'illusion de nos rêves de la nuit. Donc, autant le faire maintenant et être authentique (ce qui veut dire simple et naturel, pas besoin de rentrer dans des prises de tête), honnête avec soi-même.

Tout dépend aussi de ce que l'on comprend par "illusion"… On entend parfois dire que le monde entier (tout ce qui est manifesté) est une illusion dans le sens où toute chose est l'expression de "l'énergie première" de "l'Être" de ce qui est "plus subtil que le plus subtil"…etc. ; c'est certainement vrai mais cette considération sur le monde, outre le fait qu'elle peut être une incitation à une inertie néfaste (tout est illusion donc : on ne remet rien en question, on ne médite pas etc.) n'a pas réellement d'utilité pratique.

Ainsi "savoir" que le soleil est une illusion ne nous dit pas comment nous protéger des coups de soleil…

Amitié

Bonjour...

Je remercie pour son accueil "la communauté des gens heureux"

"Peux-t-on apprendre à pardonner ??? Voici ce que cette question m'inspire...

Oui... et non…

Je crois que l’on peut dire que c’est « oui » à 100% et « non » aussi à 100% dans le sens qu’à travers le « oui » on exprime un certain niveau de la réalité (celle de l’ego qui se donne dans sa totalité) et qu’à travers le « non » on exprime la réalité d’un autre niveau. (Celle du Soi, pour lequel toute idée de technique apparaît comme une aberration)

C'est-à-dire que lorsque le Soi se révèle, il porte, induit en lui-même, l’information qu’il est autosuffisant, que rien ne peut le corrompre, ni même le rendre meilleur et qu’en ce sens toute idée de « voie spirituelle », de technique est une aberration. Pourtant, la plupart de ceux qui restent dans cette affirmation (qui est une évidence criante à ce stade) ont souvent derrière eux des années ou même des dizaines d’années de pratiques de toutes sortes derrière eux et l’on peut se demander si sans celles-ci, le Soi se serait révélé…     

Je commence par le « NON »

Non ! dans le sens où le pardon, le véritable pardon, celui qui vient du cœur est spontané. Il coule spontanément de soi lorsque l’on voit clairement la situation telle qu’elle est (la véritable nature de celui qui nous agresse par exemple). Je ne veux pas dire par là que l’on doive faire un effort pour « voir » en écarquillant les yeux car « voir » aussi est naturel et spontané. Il semble que tout réside dans la pureté de notre intention de voir (ou non) les choses dans leur entièreté, dans leur globalité. Il ne s’agit pas d’adhérer à l’image (la croyance) que les autres peuvent nous inciter plus ou moins consciemment à adopter mais de rester dans une grande honnêteté avec soi-même et cela de façon à voir par soi-même. Sinon nous sommes alors en butte à des croyances (même si elles sont vraisemblablement le reflet d’une réalité) qui occultent ce que nous sommes. 

Je reviens sur la question : Voir l’autre tel qu’il est… avec sa souffrance et sa frustration qu’il exprime à travers sa colère qui nous heurte.

On peut se rappeler que si l’on perçoit l’autre avec une image ferme et définitive de ce qu’il est (du genre : « c’est un abruti et c’est tout !), par le simple fait que cette image qu’on a de lui est figée, nous pouvons être certains que nous sommes dans une vision restreinte, une vision limitée et fausse, on ne le voit pas vraiment dans sa totalité.

En fait, si on le voit vraiment tel qu’il est… on l’aime… Quand je dis « on l’aime » je ne veux pas dire qu’on l’aime bien, non, il s’agit d’autre chose, c’est un amour débordant qui pousse en soi, c’est la compassion… On pardonne…

Qu’y a-t-il dans cette perception de l’autre tel qu’il est ?? Il peut y avoir différentes choses… le fait qu’il se trouve sur son propre chemin de souffrance, qu’il ne nous a pas réellement blessé mais au contraire qu’il a contribué à cette remise en question de notre façon de percevoir la réalité. Et que d’une certaine façon il a davantage besoin d’aide que d’autres choses. Mais cela ne signifie pas que l’on approuve ce qu’il dit ou fait ni même que l’on est « gentil » avec lui… Il peut y avoir la nécessité d’une certaine fermeté.

Le « OUI » serait ainsi l’orientation que l’on donne à notre vie à travers nos choix et nos intentions. Toute le voie spirituelle… tout ce qui favorise l’ouverture et que visiblement tu appliques maintenant : Être orienté vers ce qui soutient la vie, remise en question des certitudes et des schémas en soi, respect de l’autre, suivre le flot de son propre cœur…

Maintenant, c’est vrai qu’il existe des techniques plus spécifiques pour éveiller la compassion en soi, je pense en particulier (n’étant pas bouddhiste) aux yogas sutras de Patanjali. 

Amitié