La voie intellectuelle...

« Ce paragraphe n’est pas écrit pour inciter à choisir une voie particulière parmi d’autres ; il est uniquement une invitation à l’honnêteté envers nous-même lorsque nous nous posons des questions sur la nature des choses. » 

Nous la pratiquons lorsque nous nous interrogeons sur les raisons fondamentales de la vie. Elle fait appel à la discrimination mais aussi à l’honnêteté envers soi-même. Nous pouvons avoir cherché la vérité pendant des années et avoir acquis certaines certitudes sur ce que sont les choses et sur ce qu’elles ne sont pas.

Il peut être de ce fait très difficile d’admettre, même pour nous-même, que nous avons tort à un moment donné ou que nous ne savons pas ; car nous interpréterions alors cette attitude comme un échec, un recul et une perte autant dans notre sentiment que dans notre conviction intellectuelle.

Cette impression de perte, laquelle ne se fait sentir que quelques instants si nous l’acceptons, se traduit en nous sous la forme d’un malaise, d’une impression de perdre pied et d’une dévalorisation…

En conséquence nous préférons généralement maintenir notre position en argumentant de toutes les façons possibles plutôt que d’admettre notre ignorance.   

Pourtant, dans cette voie spirituelle, reconnaître notre méconnaissance ou notre tort (en soi surtout, plutôt que vis-à-vis des autres) est une avancée, car cela nous amène vers le déshabillage des conditionnements et des acquis. Et si nous sentons que nous ne savons plus rien, c’est que peut-être nous ne sommes pas loin de l’éveil.

Comprenons que chacune des actions que nous accomplissons entraîne des conséquences et réactions qui sont elles-mêmes sources de conséquences et réactions et cela à l’infini. Sur la base de l’analyse intellectuelle, comment pourrions-nous être certains de ce qui est bon ou mauvais ?

Au fur et à mesure de cet élargissement intérieur, l’incertitude intellectuelle augmente mais ce n’est pas inconfortable car avec elle une certitude au niveau du ressenti prend place ; et celle-ci ne laisse aucune place pour le doute.     

Si nous sommes prêts à défendre des convictions comme on défend un territoire, nous pouvons être certains que nous sommes dans une attitude égotiste et cela que nous ayons tort ou non.

Si nous admettons en nous-même notre incertitude ou notre tort, nous pouvons alors faire ce « travail » qui consiste à voir ce malaise subtil en soi, voir ce niveau qui se défend et qui est à l’origine de cette position agressive (uniquement le voir et reconnaître sa présence est la bonne attitude pour le dépasser)

On pourrait évidemment rétorquer que les maîtres eux-mêmes ont parfois une attitude agressive.

Un maître authentique, ce qui le motive : c’est l’amour ! Et cela quelque soit l’apparence qu’il donne. Il n’a pas de territoire à défendre !

Le Bouddha (sutra du diamant) nous dit : « Un boddhisattva (être réalisé) devra avoir pour désir la libération de tous les êtres ! » Or nous savons que les éveillés ne se projettent pas dans un devenir. Ce qui signifie que ce désir est une aspiration du cœur, une conséquence de l’éveil spirituel lui-même. »

Je reviens à l’objet premier de ce paragraphe. Dans la voie intellectuelle, c’est quand on chute (reconnaissance et acceptation authentique de notre tort et de notre incertitude) que l’on progresse et que l’on ouvre… Mais il ne faut pas pour autant se mentir, il est essentiel de rester honnête avec soi-même.      

Contrairement à une vision objective qui nous amène à une description précise de ce que nous regardons, la voie spirituelle amène l’élargissement de celui qui regarde. Ce qui fait que dans notre ouverture progressive, nous perdons nos limites et avec elles nos certitudes dans le fait de savoir que les choses sont comme ceci ou comme cela. Donc, si en étudiant le domaine spirituel nous avons finalement l’impression que notre savoir diminue, ce n’est pas un recul, loin de là. Nous nous rapprochons en cela de notre « nudité » originelle.

Il peut être intéressant de se demander si nous avons réellement besoin d’une certitude. Ne pas savoir amène l’ouverture sur l’infini, à travers ce « non savoir » la réalité se révèle à nous telle qu’elle est. Mais probablement, chacun a besoin de chercher à comprendre jusqu’au bout de lui-même pour finalement réaliser « qu’il ne sait pas. »

Vouloir maintenir un savoir coûte que coûte maintient dans la rigidité la structure de notre ego, et cela constitue un voile sur notre véritable conscience, la source. 

L’éveil spirituel n’est pas un acquis, il n’est pas un acquis d’une certitude intellectuelle quelle qu’elle soit ! Si quelqu’un se dit : « je suis éveillé » ou « ça y est, je suis arrivé », il devrait se demander et cela même quel que soit les expériences d’éveil qu’il peut connaître : qui est le « je » ? Car ce qui est « ouverture » n’est pas « deux » !

Pour “toucher” l’intellect…

  
Ici le questions que je pose n'ont pas vocations d'amener une réponse quelle qu'elle soit mais uniquement d'interpeller...

« Y a t il une injustice ? Une seule ? Quelque part dans le monde ! »

Si l’on en croit les écrits orientaux, les bourreaux d’hier sont les victimes d’aujourd’hui !

Cela peut sembler être une parole très dure à l’encontre de ceux qui souffrent aujourd’hui et se posent en tant que victimes… Et pourtant ??? 

Dans cette considération, qui mériterait donc d’être défendu ?

Qui encore de nos jours peut continuer à croire en toute conscience que tout s’arrête pour chacun d’entre nous avec la mort de ce corps ? Alors que l’on sait que de nombreuses personnes mortes cliniquement et réanimées ont vu leurs vies transformées par cette expérience. 

Qui peut dire ce que nous étions avant notre naissance ici ? 

L’instrument (l’intellect) qui à l’intérieur de nous même porte le jugement, a-t-il toutes les données pour cela ? Ne cherche t-il pas plutôt à se donner ainsi un semblant de stabilité et à se rassurer lui-même ?

Entraînés dans les processus d’action et de réaction nous perdons l’essentiel de ce que nous sommes, nous nous retrouvons pris dans un tourbillon de malaise dont nous ne savons plus comment sortir ! 

D’où l’importance de ce retour à soi qu’est la démarche spirituelle authentique.