Bonjour à tous

L’idée de l’invincibilité semble suggérer que nous pourrions nous recouvrir d’une armure si épaisse et si blindée qu’aucune arme, qu’aucune influence négative ne pourrait nous atteindre…
Mais une armure, un blindage, aussi épais soit-il n’est jamais la garantie d’une sécurité totale. Non. L’invincibilité, si elle est possible, serait donc ailleurs…

Je m’efface devant le maître soufi Tierno Bokar qui nous fait part sa compréhension à ce sujet à travers la parabole des oiseaux blancs et des oiseaux noirs :

Ci-dessous, un copier coller à partir du lien suivant :
http://www.science-et-magie.com/archives02num/sm57/5700bokar.htm

Parabole des oiseaux blancs et des oiseaux noirs :

«Non seulement, Tierno Bokar s'abstenait de juger autrui, mais encore il essayait de nous faire comprendre qu'une bonne pensée est toujours préférable à une mauvaise, même lorsqu'il s'agit de ceux que nous considérons comme nos ennemis. Il n'était pas toujours facile de nous convaincre, comme le montre l'anecdote suivante où il fut amené à nous parler des oiseaux blancs et des oiseaux noirs.

«Ce jour-là, Tierno avait commenté ce verset : "Celui qui a fait le poids d'un atome de bien le verra ; celui qui a fait le poids d'un atome de mal, le verra" (Coran XC, 7 et 8).»

Comme nous le questionnions sur les bonnes actions, il nous dit :

- La bonne action la plus profitable est celle qui consiste à prier pour ses ennemis.

- Comment ! m'étonnai-je. Généralement, les gens ont tendance à maudire leurs ennemis plutôt qu'à les bénir. Est-ce que cela ne nous ferait pas paraître un peu stupide que de prier pour nos ennemis ?

- Peut-être, répondit Tierno, mais seulement aux yeux de ceux qui n'ont pas compris. Les hommes ont, certes, le droit de maudire leurs ennemis, mais ils se font beaucoup plus de tort à eux-mêmes en les maudissant qu'en les bénissant.

- Je ne comprends pas, repris-je. Si un homme maudit son ennemi et si sa malédiction porte, elle peut détruire son ennemi. Cela ne devrait-il pas plutôt le mettre à l'aise ?

- En apparence, peut-être, répondit Tierno, mais ce n'est alors qu'une satisfaction de l'âme égoïste, donc une satisfaction d'un niveau inférieur, matériel.

Du point de vue occulte, c'est le fait de bénir son ennemi qui est le plus profitable. Même si l'on passe pour un imbécile aux yeux des ignorants, on montre par là, en réalité, sa maturité spirituelle et le degré de sa sagesse.»

- Pourquoi ? lui demandai-je. C'est alors que Tierno, pour m'aider à comprendre, parla des oiseaux blancs et des oiseaux noirs.

- Les hommes, dit-il, sont les uns par rapport aux autres, comparables à des murs situés face à face.

Chaque mur est percé d'une multitude de petits trous où nichent des oiseaux blancs et des oiseaux noirs. Les oiseaux noirs, ce sont les mauvaises pensées et les mauvaises paroles.

Les oiseaux blancs, ce sont les bonnes pensées et les bonnes paroles. Les oiseaux blancs, en raison de leur forme, ne peuvent entrer que dans des trous d'oiseaux blancs et il en va de même pour les oiseaux noirs qui ne peuvent nicher que dans des trous d'oiseaux noirs.

Youssouf et Ali

- Maintenant, imaginons deux hommes qui se croient ennemis l'un de l'autre. Appelons-les Youssouf et Ali.

Un jour, Youssouf, persuadé que Ali lui veut du mal, se sent empli de colère à son égard et lui envoie une très mauvaise pensée.

Ce faisant, il lâche un oiseau noir et, du même coup, libère un trou correspondant. Son oiseau noir s'envole vers Ali et cherche, pour y nicher, un trou vide adapté à sa forme.

Si, de son côté, Ali n'a pas envoyé d'oiseau noir vers Youssouf, c'est-à-dire s'il n'a émis aucune mauvaise pensée, aucun de ses trous noirs ne sera vide.

Ne trouvant pas où se loger, l'oiseau noir de Youssouf sera obligé de revenir vers son nid d'origine, ramenant avec lui le mal dont il était chargé, mal qui finira par ronger et détruire Youssouf lui-même.

Mais imaginons qu'Ali a, lui aussi, émis une mauvaise pensée. Ce faisant, il a libéré un trou où l'oiseau noir de Youssouf pourra entrer afin d'y déposer une partie de son mal et y accomplir sa mission de destruction.

Pendant ce temps, l'oiseau noir d'Ali volera vers Youssouf et viendra loger dans le trou libéré par l'oiseau noir de ce dernier. Ainsi les deux oiseaux noirs auront atteint leur but et travailleront à détruire l'homme auquel ils étaient destinés.

Mais une fois leur tâche accomplie, ils reviendront chacun à son nid d'origine car, est-il dit:

Toute chose retourne à sa source

«Le mal dont ils étaient chargés n'étant pas épuisé, ce mal se retournera contre leurs auteurs et achèvera de les détruire.

L'auteur d'une mauvaise pensée, d'un mauvais souhait, d'une malédiction est donc atteint à la fois par l'oiseau noir de son ennemi et par son propre oiseau noir lorsque celui-ci revient vers lui.

La même chose se produit avec les oiseaux blancs. Si nous n'émettons que de bonnes pensées envers notre ennemi alors que celui-ci ne nous adresse que de mauvaises pensées, ses oiseaux noirs ne trouveront pas de place où loger chez nous et retourneront à leur expéditeur.

Quant aux oiseaux blancs porteurs de bonnes pensées que nous lui aurons envoyés, s'ils ne trouvent aucune place libre chez notre ennemi, ils nous reviendront chargés de toute l'énergie bénéfique dont ils étaient porteurs.

Ainsi, si nous n'émettons que de bonnes pensées, aucun mal, aucune malédiction ne pourront jamais nous atteindre dans notre être.

C'est pourquoi il faut toujours bénir et ses amis et ses ennemis. Non seulement la bénédiction va vers son objectif pour y accomplir sa mission d'apaisement, mais encore elle revient vers nous, un jour ou l'autre, avec tout le bien dont elle était chargée.»
 
C'est ce que les soufis appellent l'égoïsme souhaitable. C'est l'Amour de Soi valable, lié au respect de soi-même et de son prochain parce que tout homme, bon ou mauvais, est le dépositaire d'une parcelle de la Lumière divine. C'est pourquoi les soufis, conformément à l'enseignement du Prophète, ne veulent souiller ni leur bouche, ni leur être par de mauvaises paroles ou de mauvaises pensées, même par des critiques apparemment bénignes.»

Ainsi, ce serait donc nos propres malveillances ou pensées négatives que nous entretenons envers autrui qui constitueraient notre faille…

Et ainsi ce serait notre propre intégrité qui constituerait  le meilleur garant de la sécurité dans notre vie...  

Amitié

Je ne crois pas, même si cela semble flagrant, que la Genèse accuse la femme d'être responsable de la chute.

Je pense qu'à travers le mot "femme", c'est en fait le principe féminin qui est évoqué. Principe féminin qui est à la fois présent chez l'homme et chez la femme. Tout comme le principe masculin. De plus ce qui est appelé "la chute", n'est pas négatif en soi, car il semble que ce soit le principe de la création lui-même qui se déploie. En d'autres termes, s'il n'y avait pas eu la chute, sans doute nous ne serions pas là à en discuter. Il a fallu, semble-t-il que la lumière se divise (c'est-à-dire, se perde elle-même, s'oublie elle-même) pour avoir la possibilité de se connaître elle-même. Sinon, il n'y aurait que la lumière!!! Point.

Selon toute vraisemblance, cette conscience en se déployant, en devenant la multitude perd le souvenir de ce qu'elle est fondamentalement. Le Maharishi Patanjali nous dit à ce sujet :

"La conscience s'identifie à ses propres formes".

C'est-à-dire que "Elle", qui est libre de toute forme, dans la manifestation devient : "Je suis blanc, ou je suis noir" ; le "Je" à perdu la mémoire de ce qu'il est.

Ainsi, dans "la Genèse", c'est au moment où Adam et Eve ouvrent les yeux, le moment où ils voient la forme qu'ils s'identifient à elles.

Par la suite, (suite qui n'est pas à considérer sur un plan temporel mais comme le déploiement de la création en chaque instant) bien sûr, ils réalisent qu'ils sont nus et ainsi commencent à s'habiller, c'est-à-dire à recouvrir cette identité fondamentale et ainsi renforcer leur idée d'un "je"séparé de la source.

Cet article fait suite à La Genèse, le bien et le mal...

Bonjour

D'après ce que je conçois, même si les notions de "bien et de mal" n'existent pas sur un certain plan de la réalité, sur un autre plan de la vie elles semblent incontournables.
Ainsi, on ne dirait jamais à un enfant : "le bien et le mal" sont des notions qui n'existent pas !
Par exemple, on lui dit : "mettre des cailloux dans ta bouche, c'est mal ! " sous-entendu cela risque de te rendre malade, d'amener une infection dans ta bouche"
En d'autres termes, tout ce que l'on appelle "le mal" est ce qui va à l'encontre de la vie et qui est susceptible de générer une souffrance pour soi (ou pour quelqu'un d'autre, ce qui en conséquence, d'ailleurs, génère aussi une souffrance pour soi)
Etre orienté vers "le bien", vers la lumière, vers ce qui libère de la souffrance est , il me semble, ce qu'on fait tous les êtres spirituels, tous les sages et tous les maîtres.
Cet enseignement (les notions de bien et de mal n'ont pas de fondement réel) vient  visiblement à soi à un certain moment dans la quête spirituelle ou d'ouverture sur la vie. Cette compréhension a pour effet, il me semble, de désamorcer en soi les attitudes partisanes, le fanatisme et le rejet de l'autre parce qu'on ne le comprend pas.
Cela ne signifie pas, à mon avis, que dans la vie, on traite avec l'ami comme on traite avec celui qui se présente en ennemi.
Il semble que la réalité soit différente en fonction du plan dont on parle. Ainsi, certains disent qu'il y a un chemin spirituel et d'autres disent qu'il n'y a pas de chemin.
Qu'est-ce qui est vrai ?
A mon avis les deux sont vrais. De la même façon on pourrait dire dire que les notions "de bien et de mal" existent et n'existent pas à la fois ; ce qui fait la différence est la perception de celui qui parle ou bien le contexte dans lequel il se situe.

Amitié

Cet article s'inscrit à la suite de Vivre le silence… la méditation…  
et de : Vivre le silence... La méditation... (suite)

Bonjour

Une petite parenthèse que j’ai envie d’ajouter bien qu’elle semble hors sujet. Il est vraisemblable que le Bouddha, comme tout être « réalisé », ne parlait pas ou n’enseignait pas sur la base de ce qu’il avait lui-même appris, mais sur la base de sa propre conscience, c'est-à-dire à partir de son propre état de liberté.

Ainsi que semble le confirmer Khrisna dans la Bhagavad Gîta, au sujet de l’état naturel des êtres réalisés :

« Pour le bhramane (prêtre) illuminé, l’intégralité des Védas (textes védiques dans ce contexte) n’a pas plus d’utilité qu’un puit dans un lieu inondé de toute part. »

« Dans cet état, ô Arjuna, tu n’accorderas plus d’importance à ce que tu as déjà entendu ou même à ce que tu pourrais encore entendre. »

Dans le même ordre d’idée Shankara nous dit qu’on se sert de la connaissance (l’enseignement, mais aussi l’expérience directe de la réalité dans la transcendance) comme d’un épine pour retirer une autre épine (qui est l’ignorance de ce qu’est la réalité sur le plan global) ; mais qu’une fois que l’épine est retirée de notre chair, on jette les deux épines.

Ceci n’est pas sans rappeler « le soutra de la maîtrise du serpent » où le Bouddha enseigne qu’on se sert de la connaissance comme on utiliserait d’un radeau pour traverser une rivière, mais qu’une fois celle-ci traversée, on laisse le radeau sur la rive.

Il s’avère que les informations sur ce qu’est la conscience, sur ce qu’est la vie (ou même sur ce qu’elle ne sont pas) sont contenues dans la conscience elle-même, tout comme les potentialités de l’arbre sont contenues dans la graine (qui peut le produire).

Ainsi, ce que sont les choses ou ce qu’elles ne sont pas se révèle en soi. En ce sens tout ce que peut dire un autre perd de l’importance.

Une Upanishad (texte de l’Inde antique) nous dit à ce sujet : « C’est l’Atman (l’Âme) lui-même qui nous révèle ses propres modes »

D’où l’importance de la méditation et de l’expérience directe en soi du silence…

Amitié

Bonjour, cet article s'inscrit à la suite de... cliquer :  Vivre le silence… la méditation…

On peut évidemment se poser de nombreuses questions sur ce qu'est la méditation ou sur ce qu'elle n'est pas...

Poser une question amène une réponse... Mais la réponse elle-même sucite une nouvelle question... C'est comme un processus sans fin, comme un tapis que l'on déroulerait indéfiniment.
Derrière (ou en-dessous pourrait-on dire) le questionnement se trouve quelque chose qui en est la cause.
[ Un auteur dont j'ai oublié le nom disait à ce sujet que ce processus de pensées ou de questionnement est comme un frémissement à la surface de l'eau mais que l'origine de ce frémissement se trouve, non pas à la surface, mais en dessous (dans ce cas précis, des possons qui frétillent]
Mais il ne s'agit pas "d'essayer" de voir "les poissons" directement, car si nous rentrons dans l'eau, ils fuient, ils se cachent.
Rester dans ce silence de la méditation où justement on n'essaye pas de faire quoi que ce soit, fait que progressivement tout ce qui est la nature des pensées, ce qui est à l'origine du questionnement se révèle à soi. La profondeur de soi se révèle.

Je parle de "silence" de la méditation mais il est certain que lorsque l'on s'assoit ainsi, ce que l'on ressent ou voit dans un premier temps nous semble tout sauf le silence. C'est normal, c'est justement parce qu'il a le silence qu'il y a perception des pertubations, de l'agitation.
Il peut alors s'élever en soi différentes formes de pensées ou d'émotions. On peut penser : "Je n'y arriverai jamais !"ou bien "C'est bidon, ça ne sert à rien !"
Dans ce cas, il convient de laisser le flot se poursuivre de lui-même sans essayer de le maintenir ou même de l'atténuer. Juste rester avec lui, quelque soit la forme qu'il prend.

Il est certain que par cette pratique, que l'on peut intégrer au quotidien par petites touches, on va vers l'approfondissement de soi et qu'en conséquence l'ego va chercher tous les prétextes possibles pour interrompre la pratique, il va essayer de trouver ce lui qui lui semble le plus crédible pour arrêter car il a peur.

Je ne crois pas qu'il y ait de possibilité de "dépasser" l'attachement ou "retrouver" la liberté intérieure (peut-importe l'angle qu'on utilise pour parler) sans faire l'expérience par soi-même de ce qui "attaché" en soi, sans "rentrer" en soi...

Amitié

Suite de cet article : Vivre le silence... La méditation... (suite) N°3

Mon point de vue sur le sujet...

Lorsque l’attachement que l’on porte à un être cher, ou à quoi que ce soit d’ailleurs, est vécu confortablement, il n'y a aucun problème. Mais il se peut que nous arrivions un jour à un stade où cet autre auquel on est attaché nous fait ressentir qu’on l’étouffe et en conséquence commence à nous fuir. Cela peut s’avérer être une expérience très douloureuse car alors, cette blessure affective, ce vide intérieur ou sentiment de solitude — qui est la cause de notre attachement — que la présence de l’autre tenait endormi commence alors à se faire sentir d’une façon plus vive, plus prononcée.

 
Ici, à ce moment-là, il nous est donné l’opportunité de dépasser cette souffrance et d’amener à guérir cette blessure intérieure (trace d’un passé douloureux) et ainsi de nous recentrer, de dépasser l’attachement, de retrouver la liberté intérieure.

Je ne veux pas dire que l’on doit faire quelque chose de particulier qui serait « dépasser la souffrance » en terme d’action à accomplir. Non.

Lorsque cette blessure, jusqu’alors endormie, se réveille et se manifeste en soi par notre souffrance, nous pouvons être tenté d’accuser « l’autre » de ce que nous considérons être son manque de proximité ou d’affection ; ainsi nous pouvons rentrer dans un processus de révolte, ce qui est une façon pour nous d’accroître l’agitation intérieure et ainsi de moins ressentir la souffrance. En effet, celle-ci apparaît plus vive dans le silence que dans l’agitation et ceci de la même façon qu’une tache noire semblera toujours plus noire sur un tissu blanc, à cause du contraste.

Pourtant, c’est bien à travers le silence qu’elle peut se dissiper ; le mieux, à mon avis est d’accepter de la vivre complètement, entièrement… Ainsi, elle finit par s’user et ne trouve plus de prise en soi. Et c’est pour cela qu’on dit qu’on la dépassée…

En fait, à travers cet attachement qui se révèle à soi en terme de souffrance à un moment donné, c’est la vie (le processus du vivant) qui nous donne l’opportunité de grandir et de nous élargir en conscience. Et lorsque l’attachement devient douloureux à vivre, cela signifie que c’est le bon moment pour le « dépasser ».

Chaque bombe qui tombe sur la bande de Gaza multiplie le nombre des ennemis d’Israël…

Quel avenir « sécurisé » cela peut-il laisser présager pour les israéliens ???

Ne voient-ils pas que même s’ils réussissaient à anéantir leurs ennemis, des milliers d’enfants acculés à la misère n’auront d’autres désirs en devenant adultes, que de prendre les armes, de se venger et de les détruire.

La guerre appelle la guerre et la guerre d’aujourd’hui prépare le terrain pour la guerre de demain…